克说的东西是否实际？

  我们当然有权利质疑克里希那穆提，宇宙的智慧不会专属于他，而他说的东西似乎总是那么晦涩、艰深、难以捕捉又远离尘世。克说的东西是否实际？如何把他的教诲带进生活的现实，而不是成为美妙的幻想？我们似乎看不到一点希望。“实际”是一种急功近利的头脑希望得到的东西，当我们质疑克所说的东西是否“实际”的时候，我们是从以下几个方面去“抱怨”的：
1、不可操作性：
作为一种解脱之道，克的教诲似乎完全没有可操作性。怎么实践？我们该做什么？如果说那个“觉察”就是唯一的操作，那它到底是什么？有没有具体的操作程序与一份“觉察说明书”？克已经很直接的说了：没有方法，也不要去问“如何”。这真的是让我们很难办。当一种解脱之道提供不出一种可供学习和使用者操作的具体程序时，我们当然认为它是不“实际”的，它与真实的生活可能不会有任何关联。

2、没有什么效果：
缺乏操作性所导致的直接后果是：我们看不到学习的效果。这显然是所有的学习者所无法接受的。解脱之道理所应当“为我们”带来解脱，如果我们还是老样子，甚至更糟糕，那它当然是很不“实际”的，因为它不能带来改变。

3、与现实生活的脱节：
我们的现实生活多少是混乱与痛苦的，这也许就是我们接近克的原因。但是，当我们看到克为我们所指出的“可能的生活方式”——一种全然的爱的生活，一种全然的创造性的生活，我们可能忽然心生恐惧，并拒绝接受。因为那与我们现在的社会现实是严重脱节的，爱不可能让我们安全的生存在这个世界里，那些“可能的生活方式”或许只是一种乌托邦式的理想。

这就是我们对克所说的东西是否“实际”的种种质疑，现在我们来了解这种种质疑背后的自我，看看它是怎么思考的：

1、当我们希望有一种“可操作性”的东西的时候，实际上我们是在希望有一种手段和方法，我们希望觉察可以有一种流程可以遵循。因而我们是在希望有一种具体的方法可以为我们带来结果，手段意味着对目标和结果的兴趣，因而我们其实是在渴望着未来的结果，而并不关心我们生活的现实。但是，对结果的渴望恰恰是一种障碍。当我们抱怨克说的东西“不可操作”的时候，恰恰那个“抱怨”需要被了解，需要被看清，需要被解决。

2、当我们抱怨“没有什么效果”的时候，实际上我们还是在关心我们所渴望的那个“结果”。我们认为我们应该得到，并且希望那个“得到”可以越快越好，但那个东西恰恰是无法“得到”的，它需要通过“否定”的、被动的方式才能发生和实现。渴望“效果”的出现、渴望体验与境界，说明我们并不关注我们自己的生活，我们并不知道觉察是什么，而那正是 “没有什么效果”的根本原因。

3、我们认为克说的东西脱离我们的现实生活，我们认为他所说的都是一种理想主义。可恰恰相反，他的教诲、他所指出的生活方式却是最实际的。当我们每个人都在憧憬着美妙的明天、都在做着白日梦都在“努力”解决自己生活的种种问题时，克说那些“理想”不会起任何作用，因为理想只是我们头脑的投射，理想意味着对“结果”的渴望，以及对我们生存现实的根本放弃。实际上，我们才是真正可怜的“理想主义者”，而克正在质疑我们的“理想主义”，希望我们看到理想的虚幻和不凑效。

多么讽刺——一个反对任何理想的人竟然被认为是一个理想主义者，一个真正关注实际生活的人却被认为是一个浪漫主义者。